Жизнь философа
Эрих Фромм происходил из семьи ортодоксальных иудеев. Родился он во Франкфурте-на-Майне, где первое время учился в школе. Он посещал национальную еврейскую школу, в которой, однако, помимо традиционных религиозных дисциплин преподавались и все предметы стандартной школьной программы. Это позволило ему после окончания школы поступить в Гейдельбергский университет, где он изучал философию, психологию и социологию. В дальнейшем Эрих Фромм учился и в других университетах.
В Берлинском психоаналитическом институте Эрих Фромм, помимо прочего, познакомился и с Карен Хорни – американским психологом, которая помогла ему впоследствии переселиться в США и стать там профессором.
В 1925 году он закончил основное обучение и открыл частную практику как психоаналитик. Этим он занимался более тридцати лет; его частная практика помогла ему собрать большой фактический материал для собственных исследований.
Когда в 1933 году к власти в Германии пришёл Гитлер Эрих Фромм переехал вначале в Швейцарию, а затем в США. Там он преподавал в Колумбийском университете, а также начал писать работы на английском языке.
Супругу Эрих Фромм нашёл «среди своих»: ею стала Фрида Райхман, сестра жены друга и соплеменника психолога – израильского писателя Шмуля Агнона.
Бескомпромиссный гуманизм Фромма
Фромм охарактеризовал свою философскую и идеологическую позицию как радикальный гуманизм. Его радикализм выражался в отказе от любых сверхчеловеческих установок, требований и целей. Фромм настаивал на том, что производство, образование, политика и культура должны работать не на цели экономики, государства или общества, а только на удовлетворение человеческих потребностей и облегчение человеческих страданий. Только человек в своей совокупности является высшей ценностью, и его главной задачей является установление таких отношений с другими, которые можно охарактеризовать как любовь, то есть безоговорочное принятие другого и его самооценку как личности во всех ее проявлениях.
В то же время Фромм утверждает в своих произведениях, что между людьми превалируют инструментальные, а не личные отношения, когда, в глазах субъекта, другой вовсе не отличается от инструмента или функции, которую он выполняет. Уравнивая человека с функцией (таксист, рабочий, медицинский персонал, домохозяйка), субъект перестает не только воспринимать его как личность, но и видеть в нем живого человека.
В качестве одной из причин такой ситуации Фромм указывает на экзистенциальную проблему бытия человека в современном обществе — проблему свободы. Философские и научные концепции Фрейда, Маркса и других раскрыли глубинные основы человеческого и социального поведения и освободили его от оков «предопределения», судьбы и влияния сверхъестественных или непредсказуемых сил. Таким образом, человек обрел свободу. Но это «свобода от» или негативная свобода. Она выводит человека из-под влияния господствующих условий, но оставляет его одного перед сложным и неконтролируемым миром общественных отношений, который начинает навязывать ему себя. В отсутствие точек отсчета и из страха взять на себя ответственность за собственные решения, человек пытается уйти от свободы, которая выражается в различных формах социального существования.
В тоталитарных обществах индивидуум подчиняет себя внешней силе, такой как авторитет лидера, в то время как в рыночных обществах, наоборот, он пытается интегрироваться в эту внешнюю силу, стать ее частью (например, когда человек работает, он позиционирует себя как прибыльный «товар»).
Философия психоаналитика
Эрих Фромм считал себя верным последователем идей Зигмунда Фрейда. Однако, по его мнению, классический фрейдизм следовало развивать дальше, поскольку он открыл многие тайны сущности человека и его психики, но не давал ответа на вопросы о том, каким человек должен быть и как ему нужно поступать. С помощью теории Фрейда Эрих Фромм попытался исследовать социальную и политическую жизнь людей.
Фромм утверждал, что человеческие страхи, влечения, желания являются не продуктами внутреннего развития человека, а следствиями воздействия культуры. По его мнению, человеку изначально не свойственны стремления повелевать и подчиняться, дружелюбие и враждебность, созидательность и разрушительность, гордыня, тяга к развлечениям, любовь к чувственным наслаждениям или страх перед ними и другие проявления психики; всё это, считал Фромм, является реакциями на определённые жизненные условия.
Главной темой исследований Эриха Фромма является, так сказать, проблема отчуждения индивида от общества. Фромм соединил фрейдизм с марксизмом и попытался дать глубинную характеристику и критику человека эпохи капитализма.
Стремление человека к индивидуальности при капитализме приводит к чувству одиночества и беспомощности. В этом кроются многие психологические проблемы людей; в этом, как считал Фромм, состоят даже причины многих неврозов. Их сущностью является борьба внутренней зависимости и стремления к свободе.
Эрих Фромм разделяет две «совести». Одна – внешняя, сформированная навязанными извне установками: воспитанием, государственной пропагандой, религиозным учением и др. Вторая – внутренняя, являющаяся внутренним голосом самого человека независимо от внешних обстоятельств. Задача человека – следовать как раз «внутренней совести», реализовывать свой собственный потенциал, а не подстраиваться под некие внешние стандарты; только тогда человек обретёт подлинную свободу и счастье.
В этом заключается предложенный психологом гуманистический психоанализ. Если большинство бытовавших тогда методов психотерапии основывались на приспособлении пациента к существующей реальности, экономической и социальной системе и господствующей культуре, то гуманистическое направление должно иметь целью раскрытие собственных возможностей личности, реализацию его собственного потенциала. Психотерапевт поэтому должен быть не «наставником по приспособлению», а в буквальном смысле «целителем души».
При этом «исцеление» должно предполагать изменение поведения человека: он должен стремиться не столько обладать чем-то, сколько давать. «Быть» — значит отдавать, созидать, а не брать. Эрих Фромм приводит символический пример: Синий стакан кажется нам синим потому, что он пропускает через себя лучи синего цвета и поглощает все остальные; следовательно мы называем его «синим» не на основании того, что он «забирает», а на основании того, что он отдаёт.
Фромм пересмотрел и идею Фрейда об эдиповом комплексе. Так принято называть неосознанное сексуальное влечение ребёнка к родителю противоположного пола и двойственное чувство к родителю своего пола.
Эрих Фромм считал, что Фрейд неправильно понял смысл античной легенды о царе Эдипе. По его мнению, истинный смысл эдипова комплекса кроется не в сексуальном влечении ребёнка к родителям, а в его реакции на давление родительского авторитета.
Не соглашался Эрих Фромм и с фрейдистским пониманием религии. Фрейд был убеждённым атеистом и трактовал религию как систему иллюзий. Фромм же считает, что в основе религии лежит стремление каждого человека систематизировать весь свой опыт, привести его к определённому порядку и составить из него некий идеалистический конструкт. Видимо, дело обстоит в том, что Фромм изначально рос в ортодоксальной религиозной семье и получил религиозное воспитание.
С другой стороны, Фромм критикует современные традиционные конфессии, поскольку они, по его мнению, способствуют не раскрытию внутреннего потенциала человека, а его ликвидации. Вместо того, чтобы учить верующих, что нужно делать и как это можно сделать лучше всего, современные религии лишь указывают, чего делать нельзя, и устанавливают настолько огромное количество запретов, что попросту лишают человека свободы.
Существующие религии Фромм разделяет на авторитарные и гуманистические. В первых человеку навязывается вера, что его жизнью и всем миром вокруг управляют некие «высшие силы», а сам он абсолютно беспомощен перед ними. В таких религиях добродетелью считается послушание, а стремление самостоятельно мыслить и действовать именуется страшным грехом. Чем больше превозносится бог, тем меньше уважения достаётся человеку. Такие религии, помимо всего прочего, приучают верующего к лицемерию, стремлению скрывать свои истинные мысли и чувства и подавлять их в себе.
Напротив, гуманистические религии помогают человеку реализовать свой внутренний потенциал и обрести гармонию с внешним миром. В таких религиях может существовать понятие «бога», однако его смысл совсем не такой, как в авторитарных культах. Примерами гуманистических религий Фромм считает буддизм, учение Сократа, культ Разума в эпоху Просвещения и др.
В свете своего учения рассматривает Эрих Фромм и явление любви. Он говорил, что любовь в современном мире превратилась в вещь, тогда как на самом деле она является процессом, актом, действием. В связи с этим существует истинная любовь – «любовь по принципу бытия» и ненастоящая любовь, то есть «любовь по принципу обладания».
Направления Фромма
E. Фромм лично фокусируется на противоречивой природе человеческого существования, которая понимается не как субъективно-личностная деятельность, а как онтологический факт. В процессе развития личности философ выделяет следующие дихотомии: патриархальные и матриархальные принципы организации человеческой жизни, авторитарное и гуманистическое сознание, эксплуататорские и восприимчивые (послушные) типы характера, обладание и бытие как два способа индивидуальной жизнедеятельности, экзистенциальное и историческое существование человека, отрицательная «свобода от» и положительная «свобода для». Он предполагает, что личностные и онтологические основы человеческого существования, с одной стороны, дополняют друг друга, создавая в то же время уникальность и универсальность человеческого существования, а с другой стороны, противоречат друг другу, поскольку уникальность и универсальность несовместимы. Развивая доктрину, представляющую собой синтез психоаналитических, экзистенциальных, философских и антропологических, марксистских идей, Фромм пытается найти способы растворить дихотомию человеческого существования, устранить различные формы человеческого отчуждения, указать пути восстановления западной цивилизации, обозначить перспективы свободного и творческого развития личности. Отвергнув биологизм Фрейда, он пересмотрел символику бессознательного и сместил акцент с подавленной сексуальности на социокультурно обусловленные конфликтные ситуации; ввел понятие «социального характера» как связь между индивидуальной психологией и социальной структурой общества; рассмотрел основные тенденции западной культуры с ее потребительскими ценностями, деперсонализацией, дегуманизацией социального характера, отчуждением. Он связывает устранение исторических противоречий, зависящих от социальных условий, с построением общества, основанного на гуманистической этике, с активизацией личности через гуманистическое управление, с распространением психо-духовных ориентаций, эквивалентных религиозным системам прошлого.
Фромм считает, что истинной ценностью человека является способность любить, потому что в его понимании любовь служит критерием существования и дает ответ на проблему человеческого существования. В процессе овладения искусством любви меняется структура характера человека, в результате чего, по мнению Фромма, преобладает уважение к жизни, чувство идентичности, потребность в связи с миром, заинтересованность в единстве с ним, способствующая переходу от эгоизма к альтруизму, от обладания к бытию, от «кибернетической религии» к новому, гуманистическому духу, характеризующемуся нетеистической, неинституциональной религиозностью.
Фромм, безусловно, многогранен. Он обращается к различным культурам, к мифологии и религиозным текстам, к восточной религии и мировой философии. Он стремится переосмыслить основные предпосылки философии, этики, психологии и культурологии. При этом он никогда не теряет свою собственную тему, всегда возвращаясь к идеям своих ранних работ, которые Фромм обогащал в течение своей долгой плодотворной жизни.
Побег от свободы: Ключевые идеи
Хотя Фромм принадлежит к числу психоаналитиков, его нельзя назвать последовательным последователем Фрейда и его теории. Еще в студенческие годы Фромм отмечает, что в то время как Фрейд пытается построить психоанализ на модели естественной, строгой науки, максимально приближенной к медицине, при препарировании анатомии человеческой психики он полностью отказывается анализировать человеческие, социальные явления в должном смысле этого слова и строить модели и идеалы, особенно в области этики.
Фромм во многом отдает дань марксистским представлениям о влиянии социального бытия на формирование личности, о роли общества в формировании его психологических структур, установок и мировоззрений. При этом Фромм не пытается отрицать одну из систем, чтобы угодить другой, а пытается их синтезировать, обеспечить такое понимание взаимосвязи между индивидом и обществом, которое не изображает индивида полностью противоположным обществом, постоянно борясь между давлением общества и его собственными желаниями, с одной стороны, и сохранением его собственной идентичности, автономии от общества и его определяющего влияния, как субъекта, действующего как индивида, определяющего свою судьбу.
Фромм раскрывает эту идею в своей книге «Бегство от свободы» как пример того, как меняется мировоззрение человека в ходе трансформации социальной реальности от феодализма средневековья к демократии капиталистического общества, и как человек, получив, казалось бы, безграничную свободу, сам отказывается от нее, порождая тем самым тоталитарные общества, подобные тем, что существуют в нацистской Германии. Следует отметить, что книга была опубликована в 1941 году, а сам Фромм был живым свидетелем социальных процессов, обеспечивших политическую победу нацизма в Германии.
