Удовольствия, познание или долг: в чем философия предлагает поискать смысл жизни

Хотя смысл жизни — традиционный вопрос философии, исследовать его специально ученые стали только около полувека назад: тогда философия смысла жизни стала отдельным направлением. До этого философы пытались понять, что же такое счастье, нравственная жизнь, добро, справедливость и ответственность, искали определение понятиям «человек» и «бытие» и как бы между прочим отвечали на вопрос о смысле жизни. Почему этот вопрос всё время возникает снова и снова?

Люди — пока что единственные живые существа, способные на рефлексию и взгляд на самих себя со стороны. В отличие от котиков и хомячков мы в любой момент можем отвлечься от своих занятий и спросить себя, почему из множества дел мы выбрали именно это.

Такая способность не только может уберечь нас от выполнения ненужных дел, но и заставляет задумываться о глобальных вещах: почему мы вообще что-либо делаем, зачем живем? Рефлексия также помогает нам осознавать собственную смертность: понимание конечности жизни делает вопрос о ее смысле насущным. Особенно остро мы это чувствуем в кризисные моменты или, как сказали бы философы-экзистенциалисты, в «пограничных ситуациях»: например, когда переживаем смерть близких, узнаем про неизлечимую болезнь, попадаем в катастрофу или разводимся.

Как это обычно и бывает в философии, одного-единственного правильного ответа не существует, и разные философские школы предлагают свои варианты.

Учиться мудрости: жить как Сократ

Для древнегреческого философа Сократа (по крайней мере, если верить его ученику Платону) смыслом жизни является мудрость, познание и самопознание. Только они и способны сделать нас по-настоящему счастливыми, потому что учат нас не радоваться материальным вещам, а тому, как мы ими распоряжаемся. Какой смысл в деньгах, если они используются для войн и делают других несчастными? Какой смысл в золоте, если оно не приносит пользы ни нам, ни окружающим?

Сократ заметил, что даже самые хорошие вещи в руках глупого человека только сделают его более несчастным, ведь он не будет знать, как ими правильно распоряжаться.

Деньги он потеряет, здоровье разрушит, потому что не будет следить за собой, любовь упустит из-за придирок или завышенных ожиданий. Глупый человек обречен на несчастья, сколько бы он ни имел — так считал Сократ, а потому учил, что только в обретении мудрости и заключается наивысшая цель нашей жизни. Ведь умный, даже не имея ничего, найдет способы, как обернуть ситуацию в свою пользу.

«Поскольку мы все стремимся к счастью и, как оказалось, мы счастливы тогда, когда пользуемся вещами, причем пользуемся правильно, а правильность эту и благополучие дает нам знание, должно, по-видимому, всякому человеку изо всех сил стремиться стать как можно более мудрым».

— Сократ в диалоге Платона, «Евтидем»

Киренаики

Киренаки были сторонниками одной из ветвей учения Сократа. Эта группа была основана около 400 года до нашей эры в Северной Африке, ее возглавил Аристипп, один из учеников Сократа. Их учение содержало положение о том, что опыт и знание, доступные отдельному человеку, всегда субъективны. Поэтому ни один человек не сможет увидеть мир так, как его видит другой. Они также считали, что мы не знаем ничего определенного о мире, а единственное доступное знание — это чувственный опыт.

Они учили, что единственная цель жизни — испытывать удовольствие в настоящем, вместо того, чтобы делать планы на будущее. Первостепенны физические наслаждения и человек должен принимать все меры к тому, чтобы максимизировать их количество. В целом, это была очень эгоистичная точка зрения, ставившая удовольствие отдельного человека выше благополучия общины, города или страны.

Киренаики игнорировали не только чужую философию, но и традиционные социальные нормы. Так, Аристипп учил, что в инцесте нет ничего дурного — по его мнению, только общественная условность привела к табуированию родственных браков.

Наслаждаться: жить моментом, как киренаики

С Сократом не соглашались его ученики, известные как школа киренаиков. Они считали, что познание субъективно — то есть истина у каждого своя, а потому мудрости учиться не надо, а лучше объявить различные радости (включая и простые телесные удовольствия вроде еды и секса) смыслом жизни.

Киренаики рассуждали так: раз будущее неизвестно, а одно и то же может разным людям (или одному человеку в разные времена) приносить и удовольствие, и страдание, нужно жить настоящим и пытаться каждый миг своей жизни сделать максимально счастливым: радоваться вкусной еде и вину, хорошей погоде и встречам с друзьями.

Неизвестно, каким окажется будущее, а жизнь происходит уже сейчас и складывается из вот таких вот отдельных моментов.

В этом и заключается смысл по-киренайски — наслаждаться жизнью и самому решать, что для тебя такое «наслаждение»: пиры и вино или интеллектуальные беседы и философия. Киренаики одобряли всё.

«Не нужно ни жалеть о прошлом, ни бояться будущего; но нужно довольствоваться только настоящим, да и то только каждым его моментом в отдельности.

Отдельное наслаждение само по себе достойно выбора. Но счастье возникает не само через себя, а через отдельные наслаждения».

— цитаты киренаиков по Лосеву, «Киренаики»

Введение

Одной из традиционных проблем философии является определение места человека в жизни, смысла его бытия.

Актуальность темы исследования связана с тем, что на протяжении многих веков вопрос о смысле и цели жизни находится в центре общественного и индивидуального сознания рациональных людей. Вопросы о смысле жизни задавались и продолжают задаваться людьми по сей день, выдвигаются конкурирующие гипотезы, философские, теологические и религиозные объяснения. Потребность искать, находить, понимать и переживать смысл своего бытия в самом себе и в других существах является основой духовного бытия человека. Важно отметить, что проблема не ограничивается поиском смысла жизни, человек еще должен его осознать 11, с.3.

Цель исследования — выявить специфику смысла жизни человека в XVIII?XIX веке, а также в условиях глобальных проблем современности (XX век). Поставленная цель конкретизируется и достигается в решении взаимосвязанных задач исследования, среди которых следующие:

дать определение понятиям «смысл жизни», «цель жизни», а также проработать их различия, описать поиск человеком смысла жизни, отразить связь смысла жизни с судьбой;

рассмотреть понимание смысла жизни в классической немецкой и современной западной философии

Опишите смысл существования человека в современном мире.

Тема реферата — приоритет, который развивается в соответствии с современными реалиями и продолжает мировую историю философии.

Соответственно, проблема смысла жизни изучалась в немецкой классической и современной западной философии. Философы XVIII?XIX и XX веков произвели огромное количество работ, чтобы обосновать свои концепции и решить проблему смысла жизни. Данный конспект был подготовлен на основе работ И. Канта ? «Наброски метафизики нравов», Г. Гегель ? «Феноменология духа», И. Фихте ? «Факты о сознании». Предназначение человека. Доктрина науки», Л. Фейербах ? «Мысли о смерти и бессмертии», «Сущность христианства», М. Хайдеггер ? «Бытие и время», К. Ясперс ? «Духовная ситуация времени».

Духовно наслаждаться: жить по-эпикурейски

Взгляды киренаиков — это то, что обычно имеют ввиду, когда говорят о гедонизме: удовольствия и вседозволенность. Но не все философы готовы признать, что в простых наслаждениях и заключается смысл нашей жизни. Однако и от удовольствий отказываться они не всегда готовы. Как это совместить?

Древнегреческий философ Эпикур делил все удовольствия на «временные» и «постоянные». Первые — это те, что приходят и уходят, и после них обязательно следует страдание: например, мы были голодны, вкусно поели и получили наслаждение от еды, но спустя пару часов снова хотим есть, а значит, страдаем и опять находимся в поисках удовольствия. И так по кругу. Позже английский философ-утилитарист Джон Стюарт Милль назовет эти удовольствия «низшими» и подчеркнет, что эпикурейцы советовали воздерживаться от них.

Вместо этого Эпикур предлагал сделать смыслом своей жизни получение «постоянных» (или «высших») удовольствий — душевного покоя, благоразумия и умеренности.

Если мы достигаем душевного равновесия, оно никуда не уходит и поддерживает нас в сложные минуты, помогает видеть в жизни главное. Чтобы достичь такого состояния духа, Эпикур советовал заниматься самопознанием, изучать всё новое, не бояться богов и смерти, а также сосредоточиться на том, что в наших силах.

«Когда мы гово­рим, что наслаж­де­ние есть конеч­ная цель, то мы разу­ме­ем отнюдь не наслаж­де­ния распутства или чув­ст­вен­но­сти, как пола­га­ют те, кто не зна­ют, не разде­ля­ют или пло­хо пони­ма­ют наше учение, — нет, мы разу­ме­ем сво­бо­ду от стра­да­ний тела и от смя­те­ний души. Ибо не бес­ко­неч­ные попой­ки и празд­ни­ки, не наслаж­де­ние маль­чи­ка­ми и жен­щи­на­ми или рыб­ным сто­лом и про­чи­ми радо­стя­ми рос­кош­но­го пира дела­ют нашу жизнь слад­кою, а толь­ко трез­вое рас­суж­де­ние, иссле­ду­ю­щее при­чи­ны вся­ко­го наше­го пред­по­чте­ния и избе­га­ния и изго­ня­ю­щее мне­ния, посе­ля­ю­щие вели­кую тре­во­гу в душе».

— Эпикур, «Письмо к Менекею»

Смысл жизни человека. Философские концепции смысла жизни

Философская антропология не может обойти вопрос о смысле и цели жизни. Разные философские учения отвечают на него по-разному. Представители материализма обращаются к рассмотрению объективной действительности и реальной жизнедеятельности людей, представители идеалистических направлений устремляют свой взгляд к Богу, обращаются к разуму, духу, идеям и т.д. Но, несмотря на постоянное внимание и обилие точек зрения, на сегодняшний день этот вопрос остается открытым и нет никаких оснований считать, что он может быть решен абсолютно.

Вопрос о смысле жизни есть прежде всего вопрос о том, является ли жизнь человеческая осмысленной, т. е. освещена ли она светом разума, мышления[1] или лишена смысла, бессмысленна, никак не управляется разумом человека.

Вопрос о смысле жизни есть также вопрос о ее ценности, значимости для самого человека. Имеет ли жизнь смысл, стоит ли жить?[2]

В этом вопросе есть еще такой оттенок: о смысле жизни мы говорим тогда, когда жизнь осмысливается в целом

, когда выясняются вопросы «
что такое жизнь
?», «
для чего, зачем живет человек
», «
для чего, зачем живу я
», «
что я делаю в этом мире?
», когда наша жизнь осмысливается в контексте жизни всех людей, вообще жизни на Земле, вообще бытия мира.

Нужно четко различать понятия «смысл жизни» и «цель жизни». Когда перед человеком стоит цель стать, например, врачом, ученым, инженером, то в этом еще нет ответа на беспокоящий его вопрос о смысле жизни (во всяком случае ответ ощущается им лишь интуитивно, в чисто эмоциональном ключе). Человек в своих размышлениях идет дальше: для чего нужно стать врачом, инженером, ученым? Таким образом, если цель указывает на то, к чему человек стремится, то смысл жизни говорит о том, во имя чего он это делает.

Некоторые люди, в т. ч. некоторые философы, полагают, что смысл жизни в том, чтобы искать этот смысл. Н.А. Бердяев, например, писал: «Пусть я не знаю смысл жизни, но искание смысла уже дает смысл жизни, и я посвящу свою жизнь этому исканию смысла». Такой взгляд на смысл жизни по форме не более чем игра слов… Искать все время, всю жизнь смысл жизни — это какой-то инфантилизм. Взрослый, зрелый человек так или иначе находит смысл жизни и реализует его, живет осмысленной жизнью. Человек, ищущий смысл жизни, только пытающийся его найти, — это еще не определившийся, не сформировавшийся человек, который пока не состоялся как решающий жизненные задачи. Смысл жизни в этом похож на цель. Прежде чем достигать цель, двигаться от цели к результату, человек должен определить для себя цель, поставить ее. Но целеполагание — лишь первый этап. Человек совершает действия не для того только, чтобы поставить, определить цель, а для того, чтобы достигнуть ее. Так и смысл жизни. Поиск смысла жизни — первая часть проблемы. Вторая часть — реализация смысла жизни, смыслозначимая, осмысленная жизнь.

Далее, очень важно, с одной стороны, искать и находить смысл жизни, а, с другой, не переоценивать значение этого вопроса, не зацикливаться на поисках смысла жизни. Жизнь отчасти имеет смысл, а отчасти не имеет.

Жизнь имеет смысл в той мере, в какой она осмысленна, разумно организована, человечески значима.

Жизнь не имеет смысла, т. е. вопрос о ее смысле неуместен в той мере, в какой она автоматична и растительна, в какой она управляется инстинктами, регулируется органическими потребностями. Французское «селяви» («такова жизнь») как нельзя лучше передает ее автоматизм, растительность. Наличие этой второй стороны жизни позволяет человеку не напрягаться слишком сильно в поисках смысла жизни, не спешить с жизнезначимыми ответами и решениями, т. е. в какой-то мере расслабиться, отдаться потоку жизни, плыть по ее течению.

В чем же конкретно смысл жизни? Ясно, что каждый отвечает на этот вопрос по-своему. С другой стороны, в нем есть общие моменты.

Сама история философии не предлагает единого, раз и навсегда заданного решения вопроса о смысле человече­ской жизни: различные течения предлагают ряд несхожих, иногда противоречащих друг другу трактовок смысложизненных проблем. Поиск и выбор верного пути остается за каждым конкретным человеком.

Уже Ветхий Завет представляет один из классических об­разцов пессимизма. В Книге Екклесиаста сказано: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, все суета! Что пользы человеку от всех трудов его … все дни его — скорби и его труды — беспо­койство»

Буддизм

в качестве своей первой и величайшей истины провозглашает: жизнь есть бесконечное страдание, и прервать порочный круг перерождений может только нирвана — блаженство, достигаемое путем потери собственного Я.

В XIX-XX вв. пессимистические настроения переживают свой расцвет в философии иррационализма.

А. Шопенгауэр по­лагал, что человек живет в вечном страхе, «не ведая, какое не­счастье готовит судьба — болезнь, преследование, бедность, увечье, слепоту, безумие». Другой представитель иррациона­лизма — Эдуард Гартман (1842-1906) — считал, что источником несчастья является желание счастья, которое иллюзорно. Та­ким образом, избавиться от страданий можно только путем по­давления желаний. Единственным выходом из трагического мира и Шопенгауэр, и Гартман считают отказ от стремлении, удовольствий, чувственных наслаждений — бесстрастность, близкую буддийской нирване.

Экзистенциалисты

трактовали жизнь сходным образом, признавая что основой жизни являются забота, тревога и страх («бытие-в-мире» Мартина Хайдеггера, «бытие-к-смерти» Жа­на Поля Сартра). Представители этого направления хотя и призывали к гуманизму и творческому самовыражению, но считали, что никакие усилия не способны изменить трагиче­ский мир — эти старания не более чем «сизифов труд»1.

Современная философия постмодернизма,

отрицающая не только смысл жизни, но и какие-либо установленные смыслы в целом, также приходит к крайним выводам. Ценностей не су­ществует, и единственным модусом жизни становится иро­ния — отрешенно-критический взгляд на хаотический мир.

Быть или не быть пессимистом — выбор каждой личности, однако не следует забывать о том, что в жизни помимо трагиз­ма существуют и наслаждение, и счастье, и благополучие.

Натуралистический подход к смысложизненным вопросам основан именно на этих принципах. Согласно ему, смысл жиз­ни выводится из естественных законов самой жизни

— стремле­ния к наслаждению (гедонизм), счастью (эвдемонизм), пользе (утилитаризм).

Гедонистическая традиция

сводится к избежанию страдания и получению наслаждения. Наслаждением, согласно Демокриту, является «эвтюмия» — радостное и безмятежное состояние духа. Последователь Демокрита, Эпикур считал наслаждением духов ные удовольствия — мудрость, безмятежность, общение с друзья­ми и отказ от суетных чувственных желаний. Однако позднее не­которые последователи Эпикура исказили его учение, превратив понятия «гедонизм» и «эпикуреизм» в синонимы погони за чув­ственными наслаждениями и телесными удовольствиями.

Эвдемонистическая традиция

провозглашает счастье ве­дущим принципом жизни. В философской мысли имеются теории, в которых счастье трактуется как разновидность насла­ждения (Аристотель); в таком случае эвдемонизм становится ча­стным случаем гедонизма. В иных теориях наслаждение пони­мается как чувственное удовольствие, а счастье — как творче­ская реализация возможностей человека и общества, например уДени Дидро (1713-1784) или Поля Гольбаха (1723-1789).

Утилитаристская традиция

считает основной целью дея­тельности человека пользу, выгоду как в материальном, так и в духовном плане. Английские утилитаристы XIX в. Иеремия Бентам, Джон Стюарт Милль и др. полагали, что солидарность людей на основе взаимовыгодного обмена и общения обеспе­чит «наибольшее счастье наибольшему числу людей».

Общий обзор натуралистических теорий показывает ряд их слабых мест. Во-первых, и счастье, и наслаждение, и польза не могут быть прочным и моральным основанием жизни чело­века, так как они зачастую эгоистичны и покоятся на несчастье других. Во-вторых, при натуралистическом подходе чело­век не является свободным выразителем своих желаний, но, скорее, их рабом. В-третьих, счастье, наслаждение и поль­за — субъективные категории, понимаемые каждой отдельной личностью по-своему, что приводит к невозможности единого и целостного принципа их выделения.

Авторитарный подход к вопросу смысла жизни преодолевает эти недостатки. Здесь смысл жизни выводится за рамки как ин­дивида, так и жизни в целом и основан на абсолютных ценностях (Боге, Идее).

Русский философ Семен Людвигович Франк в своей работе «Смысл жизни», подробно исследовав проблему, делает вывод: «Богочеловек Христос… есть для нас «путь, исти­на и жизнь» и именно поэтому есть вечный и ненарушимый смысл нашей жизни».

К подобному выводу приходит вся религиозная филосо­фия. Для верующего человека смысл жизни ясен и не нуждает­ся в доказательствах — это жизнь по божественным моральным законам и стремление к Богу.

Не менее авторитарен философский подход, подразуме­вающий стремление к воплощению «великой Идеи». Такие те­чения, как утопизм, социализм, коммунизм, понимают под данной идеей общественное благо.

Следует признать, что авторитарные идеи не лишены пафо­са и убедительности. Однако рассмотрение человека как сред­ства достижения высших целей обесценивает человеческую жизнь: ради абсолютных идей, которые зачастую оказываются иллюзиями, погибали и погибают люди. Логическое развитие авторитаризма, как правило, приводит к слепой приверженно­сти идее —

религиозному (фундаментализм, сектантство) или идейному (фашизм, политический терроризм разных толков)
фанатизму.
Все перечисленные выше подходы являются перспективны­ми—

в них определяется
смысл жизни человечества и человека как такового.
Субъективная

теория смысла жизни основывается на иных предпосылках, рассматривая
отдельного человека и его цели.
Отечественный философ Николай Николаевич Трубников (1929-1983) пишет:

В том-то как раз и заключается дело, что жизнь… не обладает никаким смыслом, помимо того, какой мы сами сознательно или стихийно, на­меренно или невольно самими способами бытия придаем ей2.

Австрийский психолог Виктор Франкл (1905-1997) указал три основных направления поиска этого смысла: творчество (созидание и самосозидание), переживание (восхищение кра­сотой, добром, правдой) и отношение (оптимистическое вос­приятие мира)1.

Человек свободен в выборе своего пути. Он не застрахован от ошибок и неудач, и этика способна показать ему лишь при­мерное направление поиска. Смысл жизни невозможно полу­чить готовым — его нужно пережить и выстрадать, чтобы по­чувствовать себя человеком.

Смерть в философии

Смерть – это необратимое прекращение жизнедеятельности организма, неизбежный естественный конец существования живого существа

. Смерть — это фундаментальное свидетельство нашего неодиночества.
С точки зрения диалектического материализма смерть — необходимый и существенный момент жизни.
Для человека смерть выступает не только в качестве природного феномена, но и как явление социальное и нравственное, включенное в сложный контекст общественных отношений.

Уже на ранних этапах развития человеческого общества формируются социальные нормы, регламентирующие как формы общения с умирающим человеком, так и способы захоронения тела умершего. Одновременно в мифологической форме происходит осознание смысла смерти, связи умерших и живых. Развитие античной философии как формы рационального (в противоположность мифологическому) осмысления наиболее общих проблем человеческого существования позволило глубже подойти к пониманию смерти.

Смерть подлинный гений, вдохновитель философии, отчего Сократ определил последнюю как подготовку к смерти. Стоики говорили о смерти как самом важном событии жизни: научиться хорошо жить — это значит научиться хорошо умирать. Только перед лицом смерти по-настоящему рождается человек. В своей смерти человек открывает собственную индивидуальность. Происходит открытие индивида, осознание в час смерти или в мысли о смерти своей собственной идентичности, личной истории, как в этом мире, так и в мире ином. Смерть можно рассматривать как границу животного начала в человеке.

Размышление над феноменом смерти человека является одним из важнейших вопросов философии. Неизбежность, фатальность смерти, неопределённость дальнейшего существования, наличие или отсутствие возмездия за поступки в течение жизни всегда волновали разум человека.

Античная философия закладывает традиции понимание смерти и связывает её с вечной жизнью. Сократ считал, что умерших ждет будущее. Смерть является переходным этапом, так как душа бессмертна. По мнению Платона, смысл жизни человека это забота о душе, так как только она бессмертна. Философ утверждал взаимообусловленное существование противоположностей, а значит, смерть предполагает наличие бессмертия. По Аристотелю разумная душа, которой обладает только человек, бессмертна, в отличие от животной и растительной. Таким образом, для классиков древнегреческой философии душа человека бессмертна.

В эпохе Средневековья западноевропейское общество находилось под определяющим влиянием церкви. Христианское понимание смерти связано с переходом от земной жизни к загробной, обладающей вне временным характером. Так же считал и великий философ Августин Блаженный. С позиции пантеистов (Бенедикт Спиноза и Джордано Бруно) бессмертие души обосновывается вечным существованием Вселенной и Природы.

Согласно учению Иммануила Канта душа человека может быть бессмертной, только при существовании гаранта, то есть Бога. Людвиг Фейербах полностью отрицает существование Бога и бессмертие души. Философ считает, что жизни после смерти нет, поскольку невозможно существование души без тела.

Толкование смерти связано с представлением о бессмертии. Оно рассматривается или как отсутствие смерти, или как её преодоление. Не смотря на прогресс естественного знания, открытия законов развития вселенной, человек не отказался от идеи бессмертия. Идеалистическая философия связывает бессмертие с духовной сущностью человека, а значит смерть -это трансформация жизни. Материалистическая философия рассматривает смерть как конечность бытия человека. Но в том и другом случае, реальность смерти утверждает значимость жизни.

Далее я предлагаю вам просмотреть дополнительные материалы, которые приложены к данной лекции.

[1] «Смысл» очень близок по своему значению понятию мысли; «смысл» и «мысль» буквально сливаются в словах «осмысление», «осмыслить».

[2] Оба значения выражения «смысл жизни» вытекают из значения слова “смысл”. В Словаре русского языка С.И. Ожегова (1991 г.) это слово толкуется так: “Смысл, 1.

Содержание, значение чего-н., постигаемое разумом”

Философская антропология не может обойти вопрос о смысле и цели жизни. Разные философские учения отвечают на него по-разному. Представители материализма обращаются к рассмотрению объективной действительности и реальной жизнедеятельности людей, представители идеалистических направлений устремляют свой взгляд к Богу, обращаются к разуму, духу, идеям и т.д. Но, несмотря на постоянное внимание и обилие точек зрения, на сегодняшний день этот вопрос остается открытым и нет никаких оснований считать, что он может быть решен абсолютно.

Вопрос о смысле жизни есть прежде всего вопрос о том, является ли жизнь человеческая осмысленной, т. е. освещена ли она светом разума, мышления[1] или лишена смысла, бессмысленна, никак не управляется разумом человека.

Вопрос о смысле жизни есть также вопрос о ее ценности, значимости для самого человека. Имеет ли жизнь смысл, стоит ли жить?[2]

В этом вопросе есть еще такой оттенок: о смысле жизни мы говорим тогда, когда жизнь осмысливается в целом

, когда выясняются вопросы «
что такое жизнь
?», «
для чего, зачем живет человек
», «
для чего, зачем живу я
», «
что я делаю в этом мире?
», когда наша жизнь осмысливается в контексте жизни всех людей, вообще жизни на Земле, вообще бытия мира.

Нужно четко различать понятия «смысл жизни» и «цель жизни». Когда перед человеком стоит цель стать, например, врачом, ученым, инженером, то в этом еще нет ответа на беспокоящий его вопрос о смысле жизни (во всяком случае ответ ощущается им лишь интуитивно, в чисто эмоциональном ключе). Человек в своих размышлениях идет дальше: для чего нужно стать врачом, инженером, ученым? Таким образом, если цель указывает на то, к чему человек стремится, то смысл жизни говорит о том, во имя чего он это делает.

Некоторые люди, в т. ч. некоторые философы, полагают, что смысл жизни в том, чтобы искать этот смысл. Н.А. Бердяев, например, писал: «Пусть я не знаю смысл жизни, но искание смысла уже дает смысл жизни, и я посвящу свою жизнь этому исканию смысла». Такой взгляд на смысл жизни по форме не более чем игра слов… Искать все время, всю жизнь смысл жизни — это какой-то инфантилизм. Взрослый, зрелый человек так или иначе находит смысл жизни и реализует его, живет осмысленной жизнью. Человек, ищущий смысл жизни, только пытающийся его найти, — это еще не определившийся, не сформировавшийся человек, который пока не состоялся как решающий жизненные задачи. Смысл жизни в этом похож на цель. Прежде чем достигать цель, двигаться от цели к результату, человек должен определить для себя цель, поставить ее. Но целеполагание — лишь первый этап. Человек совершает действия не для того только, чтобы поставить, определить цель, а для того, чтобы достигнуть ее. Так и смысл жизни. Поиск смысла жизни — первая часть проблемы. Вторая часть — реализация смысла жизни, смыслозначимая, осмысленная жизнь.

Далее, очень важно, с одной стороны, искать и находить смысл жизни, а, с другой, не переоценивать значение этого вопроса, не зацикливаться на поисках смысла жизни. Жизнь отчасти имеет смысл, а отчасти не имеет.

Жизнь имеет смысл в той мере, в какой она осмысленна, разумно организована, человечески значима.

Жизнь не имеет смысла, т. е. вопрос о ее смысле неуместен в той мере, в какой она автоматична и растительна, в какой она управляется инстинктами, регулируется органическими потребностями. Французское «селяви» («такова жизнь») как нельзя лучше передает ее автоматизм, растительность. Наличие этой второй стороны жизни позволяет человеку не напрягаться слишком сильно в поисках смысла жизни, не спешить с жизнезначимыми ответами и решениями, т. е. в какой-то мере расслабиться, отдаться потоку жизни, плыть по ее течению.

В чем же конкретно смысл жизни? Ясно, что каждый отвечает на этот вопрос по-своему. С другой стороны, в нем есть общие моменты.

Сама история философии не предлагает единого, раз и навсегда заданного решения вопроса о смысле человече­ской жизни: различные течения предлагают ряд несхожих, иногда противоречащих друг другу трактовок смысложизненных проблем. Поиск и выбор верного пути остается за каждым конкретным человеком.

Уже Ветхий Завет представляет один из классических об­разцов пессимизма. В Книге Екклесиаста сказано: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, все суета! Что пользы человеку от всех трудов его … все дни его — скорби и его труды — беспо­койство»

Буддизм

в качестве своей первой и величайшей истины провозглашает: жизнь есть бесконечное страдание, и прервать порочный круг перерождений может только нирвана — блаженство, достигаемое путем потери собственного Я.

В XIX-XX вв. пессимистические настроения переживают свой расцвет в философии иррационализма.

А. Шопенгауэр по­лагал, что человек живет в вечном страхе, «не ведая, какое не­счастье готовит судьба — болезнь, преследование, бедность, увечье, слепоту, безумие». Другой представитель иррациона­лизма — Эдуард Гартман (1842-1906) — считал, что источником несчастья является желание счастья, которое иллюзорно. Та­ким образом, избавиться от страданий можно только путем по­давления желаний. Единственным выходом из трагического мира и Шопенгауэр, и Гартман считают отказ от стремлении, удовольствий, чувственных наслаждений — бесстрастность, близкую буддийской нирване.

Экзистенциалисты

трактовали жизнь сходным образом, признавая что основой жизни являются забота, тревога и страх («бытие-в-мире» Мартина Хайдеггера, «бытие-к-смерти» Жа­на Поля Сартра). Представители этого направления хотя и призывали к гуманизму и творческому самовыражению, но считали, что никакие усилия не способны изменить трагиче­ский мир — эти старания не более чем «сизифов труд»1.

Современная философия постмодернизма,

отрицающая не только смысл жизни, но и какие-либо установленные смыслы в целом, также приходит к крайним выводам. Ценностей не су­ществует, и единственным модусом жизни становится иро­ния — отрешенно-критический взгляд на хаотический мир.

Быть или не быть пессимистом — выбор каждой личности, однако не следует забывать о том, что в жизни помимо трагиз­ма существуют и наслаждение, и счастье, и благополучие.

Натуралистический подход к смысложизненным вопросам основан именно на этих принципах. Согласно ему, смысл жиз­ни выводится из естественных законов самой жизни

— стремле­ния к наслаждению (гедонизм), счастью (эвдемонизм), пользе (утилитаризм).

Гедонистическая традиция

сводится к избежанию страдания и получению наслаждения. Наслаждением, согласно Демокриту, является «эвтюмия» — радостное и безмятежное состояние духа. Последователь Демокрита, Эпикур считал наслаждением духов ные удовольствия — мудрость, безмятежность, общение с друзья­ми и отказ от суетных чувственных желаний. Однако позднее не­которые последователи Эпикура исказили его учение, превратив понятия «гедонизм» и «эпикуреизм» в синонимы погони за чув­ственными наслаждениями и телесными удовольствиями.

Эвдемонистическая традиция

провозглашает счастье ве­дущим принципом жизни. В философской мысли имеются теории, в которых счастье трактуется как разновидность насла­ждения (Аристотель); в таком случае эвдемонизм становится ча­стным случаем гедонизма. В иных теориях наслаждение пони­мается как чувственное удовольствие, а счастье — как творче­ская реализация возможностей человека и общества, например уДени Дидро (1713-1784) или Поля Гольбаха (1723-1789).

Утилитаристская традиция

считает основной целью дея­тельности человека пользу, выгоду как в материальном, так и в духовном плане. Английские утилитаристы XIX в. Иеремия Бентам, Джон Стюарт Милль и др. полагали, что солидарность людей на основе взаимовыгодного обмена и общения обеспе­чит «наибольшее счастье наибольшему числу людей».

Общий обзор натуралистических теорий показывает ряд их слабых мест. Во-первых, и счастье, и наслаждение, и польза не могут быть прочным и моральным основанием жизни чело­века, так как они зачастую эгоистичны и покоятся на несчастье других. Во-вторых, при натуралистическом подходе чело­век не является свободным выразителем своих желаний, но, скорее, их рабом. В-третьих, счастье, наслаждение и поль­за — субъективные категории, понимаемые каждой отдельной личностью по-своему, что приводит к невозможности единого и целостного принципа их выделения.

Авторитарный подход к вопросу смысла жизни преодолевает эти недостатки. Здесь смысл жизни выводится за рамки как ин­дивида, так и жизни в целом и основан на абсолютных ценностях (Боге, Идее).

Русский философ Семен Людвигович Франк в своей работе «Смысл жизни», подробно исследовав проблему, делает вывод: «Богочеловек Христос… есть для нас «путь, исти­на и жизнь» и именно поэтому есть вечный и ненарушимый смысл нашей жизни».

К подобному выводу приходит вся религиозная филосо­фия. Для верующего человека смысл жизни ясен и не нуждает­ся в доказательствах — это жизнь по божественным моральным законам и стремление к Богу.

Не менее авторитарен философский подход, подразуме­вающий стремление к воплощению «великой Идеи». Такие те­чения, как утопизм, социализм, коммунизм, понимают под данной идеей общественное благо.

Следует признать, что авторитарные идеи не лишены пафо­са и убедительности. Однако рассмотрение человека как сред­ства достижения высших целей обесценивает человеческую жизнь: ради абсолютных идей, которые зачастую оказываются иллюзиями, погибали и погибают люди. Логическое развитие авторитаризма, как правило, приводит к слепой приверженно­сти идее —

религиозному (фундаментализм, сектантство) или идейному (фашизм, политический терроризм разных толков)
фанатизму.
Все перечисленные выше подходы являются перспективны­ми—

в них определяется
смысл жизни человечества и человека как такового.
Субъективная

теория смысла жизни основывается на иных предпосылках, рассматривая
отдельного человека и его цели.
Отечественный философ Николай Николаевич Трубников (1929-1983) пишет:

В том-то как раз и заключается дело, что жизнь… не обладает никаким смыслом, помимо того, какой мы сами сознательно или стихийно, на­меренно или невольно самими способами бытия придаем ей2.

Австрийский психолог Виктор Франкл (1905-1997) указал три основных направления поиска этого смысла: творчество (созидание и самосозидание), переживание (восхищение кра­сотой, добром, правдой) и отношение (оптимистическое вос­приятие мира)1.

Человек свободен в выборе своего пути. Он не застрахован от ошибок и неудач, и этика способна показать ему лишь при­мерное направление поиска. Смысл жизни невозможно полу­чить готовым — его нужно пережить и выстрадать, чтобы по­чувствовать себя человеком.

Смерть в философии

Смерть – это необратимое прекращение жизнедеятельности организма, неизбежный естественный конец существования живого существа

. Смерть — это фундаментальное свидетельство нашего неодиночества.
С точки зрения диалектического материализма смерть — необходимый и существенный момент жизни.
Для человека смерть выступает не только в качестве природного феномена, но и как явление социальное и нравственное, включенное в сложный контекст общественных отношений.

Уже на ранних этапах развития человеческого общества формируются социальные нормы, регламентирующие как формы общения с умирающим человеком, так и способы захоронения тела умершего. Одновременно в мифологической форме происходит осознание смысла смерти, связи умерших и живых. Развитие античной философии как формы рационального (в противоположность мифологическому) осмысления наиболее общих проблем человеческого существования позволило глубже подойти к пониманию смерти.

Смерть подлинный гений, вдохновитель философии, отчего Сократ определил последнюю как подготовку к смерти. Стоики говорили о смерти как самом важном событии жизни: научиться хорошо жить — это значит научиться хорошо умирать. Только перед лицом смерти по-настоящему рождается человек. В своей смерти человек открывает собственную индивидуальность. Происходит открытие индивида, осознание в час смерти или в мысли о смерти своей собственной идентичности, личной истории, как в этом мире, так и в мире ином. Смерть можно рассматривать как границу животного начала в человеке.

Размышление над феноменом смерти человека является одним из важнейших вопросов философии. Неизбежность, фатальность смерти, неопределённость дальнейшего существования, наличие или отсутствие возмездия за поступки в течение жизни всегда волновали разум человека.

Античная философия закладывает традиции понимание смерти и связывает её с вечной жизнью. Сократ считал, что умерших ждет будущее. Смерть является переходным этапом, так как душа бессмертна. По мнению Платона, смысл жизни человека это забота о душе, так как только она бессмертна. Философ утверждал взаимообусловленное существование противоположностей, а значит, смерть предполагает наличие бессмертия. По Аристотелю разумная душа, которой обладает только человек, бессмертна, в отличие от животной и растительной. Таким образом, для классиков древнегреческой философии душа человека бессмертна.

В эпохе Средневековья западноевропейское общество находилось под определяющим влиянием церкви. Христианское понимание смерти связано с переходом от земной жизни к загробной, обладающей вне временным характером. Так же считал и великий философ Августин Блаженный. С позиции пантеистов (Бенедикт Спиноза и Джордано Бруно) бессмертие души обосновывается вечным существованием Вселенной и Природы.

Согласно учению Иммануила Канта душа человека может быть бессмертной, только при существовании гаранта, то есть Бога. Людвиг Фейербах полностью отрицает существование Бога и бессмертие души. Философ считает, что жизни после смерти нет, поскольку невозможно существование души без тела.

Толкование смерти связано с представлением о бессмертии. Оно рассматривается или как отсутствие смерти, или как её преодоление. Не смотря на прогресс естественного знания, открытия законов развития вселенной, человек не отказался от идеи бессмертия. Идеалистическая философия связывает бессмертие с духовной сущностью человека, а значит смерть -это трансформация жизни. Материалистическая философия рассматривает смерть как конечность бытия человека. Но в том и другом случае, реальность смерти утверждает значимость жизни.

Далее я предлагаю вам просмотреть дополнительные материалы, которые приложены к данной лекции.

[1] «Смысл» очень близок по своему значению понятию мысли; «смысл» и «мысль» буквально сливаются в словах «осмысление», «осмыслить».

[2] Оба значения выражения «смысл жизни» вытекают из значения слова “смысл”. В Словаре русского языка С.И. Ожегова (1991 г.) это слово толкуется так: “Смысл, 1.

Содержание, значение чего-н., постигаемое разумом”

Преодолеть страдания: жить как стоики и Будда

Учение Эпикура во многом перекликается с тем, что советуют стоики и буддисты. И те и другие ищут смысл жизни в душевном покое — только он достигается не за счет поиска постоянных удовольствий, как думают эпикурейцы, а благодаря свободе от страданий. Итак, как же перестать страдать? Тут есть несколько рецептов.

Стоики считали, что мы способны преодолеть страдания, только достигнув особого состояния — апатии. И это не полное равнодушие и даже упадок сил, как принято сейчас думать, а специфическое состояние ума, которое достигается благодаря правильным суждениям и самоконтролю.

Когда мы поймем, что всё в мире делится на то, что мы можем контролировать, и на то, что не можем, а также начнем беспокоиться только о первых и не переживать о вторых, — тогда мы начнем жить стоически. Причем единственное, что мы полностью можем контролировать — это наше отношение к ситуации. Только мы сами вправе решать, переживать нам из-за плохой погоды, или вместо этого одеться теплее и сосредоточиться на своем душевном равновесии. И перестать страдать.

«Если ты огорчаешься по поводу чего-либо внешнего, то угнетает тебя не сама эта вещь, а твое суждение о ней. Но устранить последнее — в твоей власти. Если же тебя огорчает что-либо в твоем собственном настроении, то кто мешает тебе исправить свой образ мыслей? Точно так же, если ты огорчаешься по поводу того, что не делаешь чего-либо, представляющегося тебе правильным, то не лучше сделать это, нежели огорчаться?».

— Марк Аврелий, «Наедине с собою»

Философия буддизма тоже ставит свободу от страданий превыше всего. Чтобы добиться такой свободы, стоит помнить, что источник страданий — наши желания. Мы постоянно чего-то хотим и страдаем, когда этого у нас нет. Получив же, страдаем, потому что легко можем этого лишиться, а также потому, что начинаем хотеть большего (или чего-то другого). Только отказавшись от всех желаний, мы способны избавиться от страданий и достичь особого состояния — нирваны.

Впрочем, словосочетание «смысл жизни» в привычном нам значении не очень-то к буддизму применимо. Буддизм — это широкое направление философии. В нем столько разных школ и течений и такая сложная терминология, что некоторые западные философы напоминают нам: всё, что западному пониманию доступно, — это «адаптация» буддизма для нашей культуры. Конечно, это не означает, что его нужно бросить и вообще не исследовать, просто стоит всегда помнить об ограниченности нашего понимания.

Смысл жизни — теории

Модернизм

В целом модернизм считается доминирующим взглядом на жизнь и смысл в конце 19-го и начале 20-го веков. Это был резкий отход от мистицизма и опоры на сверхъестественное, которое доминировало в ландшафте ранее, с его акцентом на «долой старое, вместе с новым!»

Модернисты подвергли сомнению традиционный смысл и, действительно, всего, что мы приобрели или узнали с помощью традиционных средств. Инновации и потрясающие открытия начала 1900-х годов толкают человечество в мир новых возможностей. Теория относительности Эйнштейна только укрепила идею о том, что жизнь и человечество имеют больше нюансов, чем это считалось ранее.

Разум и логика заменили религию и суеверие, и с этими заменами пришло убеждение, что ключи к мирному утопическому существованию можно найти в науке, а не в духовности. Внезапно смысл перестал считаться смыслом по умолчанию для людей, дарованным всемогущим творцом. Скорее, это было то, что можно обнаружить с помощью логических выводов и рассуждений.

Модернизм породил множество новых теорий и взглядов, которые бросили вызов мудрости традиций и конформизма в пользу более новых, инновационных идей. Одним из таких ответвлений был логический позитивизм.

Логический позитивизм

В период с начала до середины 1900-х годов эта теория восстала из пепла Первой мировой войны, чтобы попытаться разобраться в хаотическом и запутанном мире. Логические позитивисты считали, что смысл и знание имеют логические, научные корни. Они верили в утверждения, поддающиеся проверке, и избегали того, что было ненаблюдаемым.

Эта теория разделяет предложения на одну из трех групп:

1. Заявления о фактах, которые можно проверить.
2. Аналитические утверждения, смысл которых определяется словами и структурами, их составляющими.
3. Метафизические, эстетические и этические утверждения, которые обращаются только к эмоциям и не содержат интеллектуального содержания.

Проверка — жизненно важный компонент логического позитивизма. Идея о существовании универсальных истин лежит в основе большинства современного научного мышления. Но логический позитивизм имеет совершенно другой взгляд на то, что считается эмпирическим доказательством — в основном, все факты можно проверить только с помощью органов чувств.

Эта теория, хотя она быстро потеряла популярность у ведущих философов того времени. Она способствовала поиску всеобъемлющей теории смысла за счет акцента на проверяемых фактах и ​​наличии по крайней мере некоторых абсолютных истин. Эти факторы были перенесены во многие последующие теории.

Постмодернизм

На другом конце спектра некоторые теории утверждали, что смысл не является абсолютным или формируется эмпирическим наблюдением, а является изменчивым и индивидуальным.

Одна из таких теорий отвергала идею абсолютной истины или проверяемых фактов, полагая вместо этого, что смысл жизни может быть обнаружен из самых разных мест и практически из любого источника.

Постмодернисты с подозрением относились к строгому следованию логике и не соглашались с тем, что существует объективная реальность независимо от людей. Эти философы считают, что реальность создается людьми, и что разум — просто один из многих равнозначных способов открыть свою собственную истину.

Каждый человек был свободен открыть свой собственный уникальный смысл, и каждый человек имел высшую власть над своей собственной реальностью.

Экзистенциализм

Экзистенциализм — это теория, связанная с постмодернизмом, в этом смысле субъективна и не существует универсального кодекса или морального авторитета.

Однако он отходит от постмодернизма, настаивая на отсутствии внутреннего смысла. Экзистенциализм утверждает, что каждый человек создает свой собственный смысл, а не находит смысл в окружающем его мире.

Это может показаться тонким различием, но оно имеет некоторые важные последствия. Экзистенциалисты задаются вопросом, существует ли какой-либо естественный порядок вещей. В отличие от модернистов, экзистенциалисты не рассматривают науку и технологии как ключи к утопическому обществу. Вместо этого они считают, что осмысленные ответы нельзя найти ни в одной единственной модели «бытия».

Они не обязательно отвергают науку или ее открытия, но они могут рассматривать научные теории больше как «описания» мира, чем объяснения или истинное понимание.

В этой школе мысли идея о том, что в жизни может быть реальный «смысл», абсурдна. Люди свободны создавать для себя смысл, но вселенная, в которой они обитают, не имеет внутреннего смысла.

Хотя все эти теории смысла (или «бытия») внесли свой вклад в наши размышления о смысле, большинство современных концептуализаций смысла значительно отличаются от каждой из них.

Построить идеальное общество: жить по-конфуциански

Еще один любопытный вариант смысла жизни, доставшийся нам в наследие из восточной философии, — это стремление построить совершенное общество, в котором будет достигнута гармония между человеком и Небом.

Древнекитайский философ Конфуций учит, что идеальное общество можно построить, только если каждый человек будет хорошо исполнять свои обязанности и следовать своей судьбе.

Он рассматривал каждого человека как винтик в большом механизме, для слаженной работы которого важно, чтобы каждый старательно исполнял свои обязанности. Только работая сообща, исполняя свою предписанную роль и уважительно относясь друг к другу, люди способны жить в лучшем обществе. А потому и смыслом жизни Конфуций объявлял самосовершенствование и наилучшее исполнение той работы, которая тебе дана. Каждый человек, кем бы он ни был, способен учиться и совершенствовать то, что он делает: неважно, будто то уборка и готовка или управление страной.

Кроме того, Конфуций напоминает, что люди никогда не должны забывать и о других. Много внимание в конфуцианстве уделено отношениям: как быть хорошим сыном и родителем, как любить всех людей и как исполнять свой долг перед другими.

«Когда человек совершенствует то, что ему дано от природы, и использует это во благо других, он недалек от Истинного Пути. Не делайте то, что вам не нравится, по отношению к другим людям».

— Confucius, The Doctrine of the Mean

Ацтекская философия

Высший смысл жизни у ацтеков заключался том, чтобы жить в гармонии с природой. Такая жизнь позволяет продолжать энергию и образовывать новые поколения. Эта энергия называлась «теотль» и была не божеством, а чем-то вроде джедайской Силы. Теотль наполняет собой мир, все наши знания и простирается за пределы знаний.

В теотль есть полярные противоположности, которые борются друг с другом и тем самым сохраняют равновесие во Вселенной. Ни жизнь, ни смерть не плохи — они лишь часть цикла. Ацтеки полагали, что правильнее всего оставаться на середине, не стремясь к богатству и пользуясь тем, что уже есть, с умом. Это было залогом того, что дети получат мир в том же состоянии, что и отцы.

Исполнять свой долг: жить как Кант

Если идеи долга вам близки, но строить идеальный мир как-то не хочется, то спросите, в чем смысл жизни у немецкого философа XVIII века Иммануила Канта. Он посоветует добровольно следовать категорическому императиву или, проще говоря, моральному закону, который звучит так:

«Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

— Иммануил Кант, «Критика практического разума»

Кант предлагает еще несколько вариаций категорического императива, но его суть такова: наш долг в том, чтобы жить и относиться к другим людям так же, как мы хотели бы, чтобы жили другие и относились к нам самим.

Проще говоря, если унижаешь других, не жалуйся, когда унижают тебя. А если хочешь, чтобы тебя любили, в первую очередь люби и уважай других.

Впрочем, Кант не поощряет эгоизм и учит, что к другим ни в коем случае нельзя относиться как к средству для достижения собственных целей: например, любить других только для того, чтобы любили тебя. Наоборот, нужно ценить каждого человека и видеть в нем личность или, как сказал бы Кант, «конечную цель». Только жизнь в согласии с моралью и может быть осмысленной.

Альберт Эйнштейн

Эйнштейн был одним из самых выдающихся представителей человечества. В 1951 году молодая женщина спросила у него в письме, в чем смысл жизни. Ответ был коротким: «Чтобы создавать удовлетворение для себя и для других».

В письме своему сыну Эдуарду Эйнштейн был более конкретен. Он написал ему, что верит в «высшую стадию сознания как высший идеал», а человеческая способность создавать новые вещи из ничего — это больше, чем мы можем подумать. Именно акт творения позволяет нам испытывать счастье. Он также напоминал, что творить нужно не из желания запомниться, а из любви к вещи, которую создаешь.

Делать счастливыми других и быть самому счастливым: жить как утилитаристы

Однако не все философы согласны, что мораль заключается только лишь в исполнении нравственного долга. Утилитаризм учит, что действие может быть названо моральным, только когда оно приносит как можно больше счастья и пользы всем вокруг. А значит, и смысл жизни состоит в том, чтобы это счастье максимизировать и быть, таким образом, полезным обществу.

Но как этого добиться? Можно, например, мысленно подсчитывать, как много счастья принесет то или иное действие, а затем делать то, что наиболее полезно обществу.

Иногда даже во вред себе: выбирая между счастьем одного или десятерых, утилитарист предпочтет количество. А потому жизнь, наполненная смыслом, будет та, в которой человек приносит наибольшую пользу обществу и делает как можно больше людей счастливыми.

Утилитаристов за это любят покритиковать: не всё в жизни можно так легко подсчитать и сравнить, да и люди вряд ли согласятся жертвовать собой в угоду остальным.

Английский философ XIX столетия Джон Стюарт Милль возражает на это: «Счастье остальных делает счастливым и меня самого», — потому мы и совершаем добрые альтруистические поступки. Чаще всего именно они и наполняют нашу жизнь смыслом: делая счастливыми других и видя на их лицах улыбки, мы и сами становимся чуточку счастливее.

Дарвинизм

У Чарльза Дарвина были сложные отношения с религией и с религиозным значением смысла жизни. Первоначально он придерживался христианских убеждений, но позже его представления заметно поколебались.

Некоторые его наследники стали практически обожествлять эволюцию — ведь именно она обеспечила появление человека. Они видят в этом высший смысл эволюции и полагают, что она неминуемо должна была привести к современным людям. Некоторые, напротив, подчеркивают, что эволюция — это сочетание цепочки случайностей и способностей к выживанию. Но и те, и другие согласны, что смысл жизни в том, чтобы передать часть своей ДНК будущим поколениям.

Смысла нет: жить нигилистически

Впрочем, часть философов вообще сомневается в том, что в жизни есть какой-либо смысл. Например, немецкий философ XIX столетия Фридрих Ницше напоминает, что нет никакой объективной истины, всё зависит только от нас самих, точнее, от того, с какой стороны мы смотрим на вещи. У мира нет никакого смысла, как нет одной объективной истины, и нам нужно прекратить поиски.

С ним соглашается французский философ XX столетия Альбер Камю, который тоже говорит, что жизнь абсурдна и не имеет никакого смысла, как бы мы отчаянно ни пытались его найти. Все наши попытки — всего лишь разные точки зрения, ни одна из которых не может быть окончательной.

Он сравнивает вечные попытки человека найти всему объяснение с Сизифовым трудом: мы катим камень в гору, надеясь, что в этот раз удастся закатить его на вершину, смысл найдется и всё станет ясно, — вот только камень всегда скатывается вниз, мы остаемся ни с чем и начинаем всё по новой.

Жизнь бессмысленна, но это не значит, что следует сдаться и отказываться жить. Скорее, стоит прекратить попытки искать смысл и заявить, что отсутствие смысла дает человеку огромную свободу. Можно делать всё, что хочется, и не переживать за то, что твои действия бессмысленны.

Можно, наконец, честно сказать себе: «Жизнь — это абсурд, но я буду ею наслаждаться». Не жалеть о прошлом, не переживать за будущее, просто жить.

«Всё завершается признанием глубочайшей бесполезности индивидуальной жизни. Но именно это признание придает легкость, с какой они осуществляют свое творчество, поскольку принятие абсурдности жизни позволяет полностью в нее погрузиться».

— Альбер Камю, «Миф о Сизифе»

Определение смысла

Существует так много способов определения смысла, что невозможно сузить его до одного или двух «лучших» определений. В конце концов, «смысл» может иметь разный смысл для всех!

Начнем с самого основного определения.

Смысл (существительное):

• Что должно быть или фактически выражено или обозначено.
• Цель или смысл чего-либо.

Смысл (прилагательное):

• Преднамеренный.
• Полный смысла, выразительный

Эти определения смысла должны быть вам знакомы. Они применяются, когда мы говорим что-то вроде «Что он имел в виду, когда сказал это?» или «Смысл был потерян».

Конечно, у смысла слова есть более глубокие уровни.

«Смысл — это то, что означает слово, действие или понятие — его цель, смысл или определение. Если вы хотите узнать смысл этого слова, вам просто нужно найти его в словаре».

Далее говорится:

«Когда вы читаете стихотворение, вы пытаетесь выяснить предполагаемый автором смысл, интерпретируя слова, которые он выбрал. Например, если поэт описывает любовь как «тюрьму», вы можете интерпретировать этот смысл как его чувство, ограниченное его любовью».

Теперь мы подходим к сути слова:

Смысл — это то, что мы извлекаем, что-то, что мы разделяем, и что-то, что мы можем создать.

Двигаясь дальше, у слова есть не только разные уровни, но и разные смыслы. В лингвистике, например, существует как семантический смысл, или фактическое содержание, так и прагматический смысл, или смысл, зависящее от контекста.

Например, фраза «Вы устроили настоящее шоу!» имеет один и то же семантический смысл независимо от того, в каком контексте он произносится. Но прагматический смысл может широко варьироваться — сказав это ребенку после того, как он увидел их выступление на школьном шоу талантов. Скорее всего, он придал бы ему очень положительный и дополняющий прагматический смысл, сказав это для незнакомца, который просто поскользнулся и упал при спуске по лестнице, вероятно, не будет воспринят как положительный или комплиментарный.

В более популярном смысле значение обсуждалось как «конструкция и опыт, окутанные тайной», «то, что люди пытаются создать или найти», или просто заменены такими словами, как «цель» или «призвание».

Смысл может быть описан, определен и рассмотрен множеством разных способов, и все это происходит еще до того, как мы дойдем до теорий или философий о смысле! Если вы не испугались, читайте дальше, чтобы перейти к теме смысла в философии.

Искать собственный смысл жизни: жить, как учат современные философы

Одной статьи не хватит, чтобы описать все возможные

на вопрос о смысле жизни. Да и жизни тоже не хватит, чтобы прочитать всех мыслителей и узнать, в чем они находили смысл.

А потому некоторые современные философы поступили хитрее: они считают, что каждый человек должен сам найти для себя свой смысл жизни.

Не стоит ждать, пока кто-то из мудрых ответит на этот самый главный вопрос, пора брать жизнь в свои руки и искать то, что вдохновляет и наполняет серые дни смыслом.

«Мне не кажется, что жизнь в общем имеет какую-либо цель. Она просто происходит. Но у каждого конкретного человека есть своя цель».

— Бертран Рассел, «Кто такой агностик?»

И вот эту самую свою цель и нужно найти, а затем жить так, чтобы ее достичь. Впрочем, философы предупреждают: зацикливаться на будущем так же опасно, как и надеяться на то, что ответ на вопрос о смысле жизни можно узнать, прочитав один лишь учебник.

«Привычка надеяться на будущее и думать, что оно придает смысл тому, что происходит сейчас, очень опасна. Не будет никакого смысла в целом, если нет смысла в его частях. Не нужно думать, что жизнь — это мелодрама, в которой главный герой или героиня мучаются и страдают, а потом обретают счастье. Я живу сейчас, и это мой день, потом у моего сына будет свой день, а затем его сын придет на его место».

Религиозный подход

Впервые человек задумался о том, зачем люди живут в мире, в далекой древности. В результате этих поисков появляется самый первый ответ на вопрос – религия, она давала универсальные обоснования всего сущего на свете, в том числе и человека. Все религиозные концепции построены на идее загробного существования. Но каждая конфессия представляет себе путь бессмертия по-разному, в связи с чем и смысл жизни у них отличается. Так, для иудаизма смысл заключается в усердном служении Богу и исполнении его заповедей, изложенных в Торе. У христиан главное – это спасение души. Оно возможно только благодаря праведной земной жизни и познанию Бога. Для мусульман тоже смысл состоит покорности воле Бога. Только тот, кто жил преданно Аллаху, попадет в рай, остальным уготован ад. Существенно отличный подход можно увидеть в индуизме. Здесь смысл заключается в спасении, в вечном наслаждении, но для этого нужно пройти путь аскезы и страдания. В этом же направлении размышляет буддизм, где главная цель жизни понимается как избавление от страданий через отказ от желаний. Так или иначе, каждая религия видит смысл человеческого существования в совершенствовании духа и ограничении телесных потребностей.

Л. Фейербах о любви как вечном смысле человеческого бытия

Концепция, согласно которой вечным смыслом человеческого существования является любовь, была наиболее полно сформулирована философом Л. Фейербахом.

Основой его философии был «антропологический принцип», смысл которого заключается в сведении всего сверхъестественного к природе, а сверхчеловеческого — к человеку. Для Й.Л. Фейербаха субстанция жизни — это активное родовое бытие человека, стремящегося к счастью и устанавливающего не абстрактную, а практически реальную межличностную гармонию. А в чем суть человека, что в нем человеческого? Согласно Фейербаху, это разум, любовь и воля. Основой этой гармонии является «сердце», любовь, которая соединяет Я и Ты и в то же время возвращает человека к его собственной сущности. Он утверждал, что все люди в любое время и при любых обстоятельствах имеют безусловное и обязательное право на счастье, но что общество не способно реализовать это право в равной степени для всех. Фейербах рассматривал любовь как единственное средство удовлетворения стремления к счастью для всех.

Первая опубликованная работа Фейербаха, «Мысли о смерти и бессмертии», посвящена любви. Только ли Бог бессмертен? «Бог есть любовь», а любящий человек причастен к Богу и, следовательно, к бессмертию. Человеческая любовь разнообразна: к деньгам, к вещам, к отдельным существам, к человеку в целом, к добру, к Богу, к истине. Истинность и ценность любви определяются содержанием и степенью чувства. «Чем глубже объект любви, тем он сильнее, и этой силой определяется ценность любви: чем больше человек отдает себя, тем истиннее любовь. Нельзя любить, не отдавая себя» [19, с.35].

В своем опусе «Сущность христианства» он писал: «Человек существует для того, чтобы знать, любить и желать. Но какова цель разума? ? Дух любви? ? Любовь к воле? ? Свободная воля. Мы знаем для того, чтобы знать, любим для того, чтобы любить, волим для того, чтобы волить, то есть для того, чтобы быть свободными. Истинно совершенным, божественным является только то, что существует ради самого себя». Фейербах имеет в виду, что любовь (как разум и воля) — это абсолютная, а не относительная способность человека. Любовь ? цель самости [7, с.75].

Так, для Л. Фейербаха смыслом жизни является истинная любовь, которая вознаграждает сущность человека.

Особое место в изучении проблемы смысла жизни занимают такие современные западные философы, как М. Хайдеггер и К. Ясперс. Попытки разработать онтологию субъективности, открыть «бытийные» свойства сознания и смысла были предприняты Мартином Хайдеггером. Карл Ясперс в то время заявил, что истинная сущность человека раскрывается только в экзистенциализме, который проявляет себя в пограничных ситуациях.

Мартин Хайдеггер в своей главной работе «Бытие и время» рассматривает проблему смысла жизни. По мнению философа, понимание бытия всегда присутствует, но оно остается неясным. В понятии бытия только его отграничение от объективного, эмпирического мира, мира сущего, оказывается определенным; все остальное весьма зыбко и неопределенно. Вопрос в том, как поставить вопрос о бытии. «Чтобы интерпретировать проблему бытия со всей возможной прозрачностью, необходимо сначала прояснить способ вхождения в бытие, понимания и концептуального обладания его смыслом, а также прояснить возможность конкретного бытия как модели и указать истинный способ доступа к нему» [8, с.325]. Мы называем многие вещи бытием. Тогда возникает вопрос, из какого бытия следует читать смысл бытия. К Бытию следует подходить с точки зрения такого бытия, которое способно раскрыть то, что скрыто, подвергнуть себя сомнению и понять себя одновременно, то есть следует указать на такое бытие, в котором Бытие раскрывается.